Por Qué Nadie Está Demasiado Lejos para Escuchar “Ven”

Antes de comenzar, deténgase un momento en esto — son las preguntas que me hago con frecuencia:

• ¿Estoy ofreciendo a Cristo de la manera en que las Escrituras lo ofrecen, o de la manera en que mi comodidad con un sistema ordenado lo ofrece?
• ¿He decidido en silencio, en algún rincón de mi mente, que algunos pecadores tienen más “derecho” a escuchar el evangelio que otros?
• Si creo que Dios manda a todos los hombres, en todas partes, que se arrepientan, ¿mi predicación realmente suena como un mandato, o suena como una sugerencia que espero que alguien acepte?
• ¿Cuándo fue la última vez que la aspereza de alguien —su forma de beber, su lenguaje, su reputación— me hizo desistir de presentarle a Cristo?

Cuando estaba plantando una iglesia en Santiago, también teníamos una misión en Cotuí, una comunidad agrícola a unas dos horas de distancia. Cada domingo, un grupo de quince a veinte hermanos hacíamos el viaje, colocábamos sillas de plástico en el barro detrás de una casa humilde, bajo un pequeño techo de zinc, y predicábamos el evangelio antes de enseñar un estudio bíblico. Un domingo, mientras evangelizábamos de antemano, me encontré con un hombre visiblemente borracho. La mayoría del grupo lo evitó. Yo me senté con él de todos modos. No estaba en su mejor estado mental, pero escuchó. Lo invité al estudio, y vino. Ese día no pasó nada dramático —no se salvó, no hubo un momento de lágrimas al frente. Simplemente escuchó el evangelio. Y, honestamente, esa era la meta.

Después, la gente de la comunidad me dijo lo que pensaban de él —”es solo un borracho”, decían, con casi las mismas palabras que significan “no pierdas tu tiempo con él”, sin decirlo directamente. Ese tipo de comentario siempre me hace pensar, porque revela más de lo que pretende. Muestra lo que alguien realmente cree acerca de Dios y la salvación —como si Dios solo pudiera salvar a la gente decente y arreglada, o como si algunos hombres estuvieran simplemente demasiado perdidos para molestarse con ellos. Eso es ridículo. Y no es solo mala educación. Es mala teología.

Aquí está la tensión. Creemos, correctamente, que Dios ha elegido soberanamente a un pueblo para sí mismo desde antes de la fundación del mundo. Creemos que Cristo murió para salvar realmente a sus ovejas, no simplemente para hacer que la salvación fuera teóricamente posible —doy esto por sentado aquí en lugar de argumentarlo de nuevo; el caso a favor de eso es un artículo distinto y más largo. Creemos que el llamado del Espíritu es eficaz —cuando Él actúa, los pecadores no lo resisten hasta la eternidad. Todo esto es terreno precioso, bíblico, innegociable.

Pero aquí está lo que hace tropezar a muchos predicadores por lo demás sólidos: dejan que su doctrina de la elección ahogue silenciosamente la oferta. Comienzan a titubear. Comienzan a buscar señales de “preparación” en un hombre antes de atreverse a ordenarle que se arrepienta y crea. Y sin darse cuenta, terminan predicando un evangelio que suena como una puerta cerrada en lugar de una abierta.

El mandato no espera la capacidad

Miremos primero dónde se ubica Isaías 45:22 dentro de su propio capítulo. Isaías acaba de dedicar todo el pasaje a burlarse de los ídolos y declarar que no hay otro Dios además del Señor —”Dios justo y Salvador; no hay otro fuera de mí” (Isaías 45:21). Entonces, en el siguiente aliento, ese mismo Dios no simplemente invita a las naciones —las manda: “Mirad a mí, y sed salvos, todos los términos de la tierra”. La universalidad aquí no es una frase suelta pegada a un punto más limitado. Es la conclusión deliberada de un argumento sobre quién tiene el derecho y el poder de salvar. Es el evangelio predicado de antemano, de la misma manera en que Pablo dice que Abraham lo escuchó (Gálatas 3:8) —y Hechos 17:30 lo lleva adelante en el lenguaje más claro posible: Dios manda a todos los hombres en todas partes que se arrepientan.

Ahora bien, aquí está el nudo teológico que hace tropezar a la gente, y quiero desatarlo de verdad en lugar de pasarlo por alto. Ninguno de nosotros tiene el poder natural de obedecer ese mandato aparte de la gracia. La depravación total significa lo que dice. Entonces, ¿cómo es justo que Dios mande lo que un hombre no puede hacer?

Miren cómo Cristo mismo maneja esto. Le dice a un hombre con la mano seca que la extienda —lo mismo que el hombre no podía hacer. Se para ante una tumba y dice: “Lázaro, ven fuera” —a un cadáver de cuatro días, incapaz de oír, mucho menos de caminar. Y en ambos casos, el mandato produce exactamente lo que exige, porque el mandato lleva su propio poder dentro de sí. El punto no es que el hombre o el cadáver tuvieran alguna reserva oculta de fuerza. El punto es que Cristo nunca estaba pidiendo permiso. Estaba dando vida. Y esto no es solo una ilustración conveniente tomada de un milagro sin relación —Cristo mismo traza la línea de la resurrección física a la espiritual: “viene la hora, y ahora es, cuando los muertos oirán la voz del Hijo de Dios; y los que la oyeren vivirán” (Juan 5:25). Lázaro no fue una metáfora que yo importé. Fue la demostración.

Pensemos hasta dónde se remonta esto. Cada hijo de Adán fue formado con una mente que podía conocer a Dios, una voluntad que podía elegirlo a Él, afectos que podían amarlo a Él —el equipo completo de un portador de la imagen hecho para obedecer a su Creador. Adán no perdió ese equipo cuando se rebeló en el jardín. Corrompió al usuario, no el diseño. Por eso cada uno de sus hijos sigue siendo moralmente responsable, sigue estando bajo mandato, sigue sin excusa (Romanos 1:20) —la caída no arrancó la mente, la voluntad ni los afectos. Los torció a todos hacia el mal. El equipo todavía funciona. Simplemente ya no quiere lo que fue diseñado para querer. Eso todavía deja una pregunta real sobre la mesa: ¿cómo es justo que la culpa de Adán se le impute a una raza que nunca votó por él? Las Escrituras llaman a esa acreditación exactamente lo que es —imputación (Romanos 5:12-19). No voy a fingir que esa pregunta se resuelve en un párrafo. No es así. Pero cualquiera que sea la respuesta completa, no puede ser una que haga a Dios menos que plenamente justo, ni puede ser una que haga a los hijos de Adán menos que plenamente responsables. Las Escrituras no sueltan ninguno de los dos extremos.

Aquí es donde creo que vale la pena ser preciso, porque el pensamiento descuidado en este punto es exactamente lo que hace que la gente se convenza de no predicar mandatos difíciles a corazones difíciles. Jonathan Edwards trazó una distinción hace dos siglos y medio que todavía cumple su función mejor que cualquier cosa desde entonces: incapacidad natural e incapacidad moral. Una roca no puede arrepentirse porque no tiene mente, ni voluntad, ni facultades —eso es incapacidad natural, y mandárselo sería absurdo. Un pecador, en cambio, tiene mente, voluntad, afectos —toda la facultad necesaria para creer. Lo que le falta no es el equipo; es la disposición. No quiere, no porque no pueda en el sentido en que una roca no puede, sino porque su naturaleza está en rebelión. Eso es incapacidad moral, y es una condición culpable, no inocente. Nadie se para delante de Dios en el último día y dice: “Fui construido sin las piezas”. Dice: “Se me dio todo lo que necesitaba para obedecer y lo usé todo para huir en la dirección contraria”. Esa distinción es lo que mantiene justo el mandato. Dios no está exigiendo lo imposible a una máquina inocente. Está exigiendo arrepentimiento a un rebelde voluntario que no tiene excusa —y luego, en misericordia, suple mediante la regeneración lo que la rebelión nunca podría producir por sí sola. El mandato expone el pecado. La gracia lo vence. Ambas cosas son reales. Seré honesto sobre lo que este argumento supone, también: solo funciona si la libertad significa actuar según lo que uno realmente quiere, no alguna capacidad bruta y sin causa de haber elegido de otra manera en ese mismo momento. Si usted está convencido de que la libertad tiene que significar el segundo tipo, esta distinción no lo satisfará, y no puedo convencerlo de lo contrario en un solo artículo. Solo puedo decirle qué tipo de libertad creo que describen las Escrituras.

La oferta misma es libre — no solo para los que la merecen

Aquí hay algo que creo que se pasa por alto con demasiada frecuencia: la oferta del evangelio no es solo algo que se manda a los pecadores aceptar. Es algo que no se les exige merecer antes de que se les permita escucharlo.

Isaías 55 es casi cómicamente directo sobre esto. “A todos los sedientos: Venid a las aguas; y los que no tienen dinero, venid, comprad y comed. Venid, comprad sin dinero y sin precio, vino y leche”. Imaginen a un pregonero de mercado gritando eso a una multitud —sin filtrar la multitud primero, sin apartar a los que parecen suficientemente desesperados y despedir al resto. Todos los que están al alcance del oído reciben el mismo llamado. Sin cuota de entrada. Sin prueba de mérito. Ese llamado no se quedó encerrado en los profetas, tampoco. Encontró su voz de nuevo, siglos después, de pie en un atrio del templo: “Si alguno tiene sed, venga a mí y beba” (Juan 7:37). El pregonero de Isaías se convirtió en una persona. Y no se detiene ahí —el último capítulo del último libro todavía no ha bajado la voz: “El que tiene sed, venga; y el que quiera, tome del agua de la vida gratuitamente” (Apocalipsis 22:17). El mismo llamado, los mismos términos, desde los profetas hasta la última página.

Cristo contó una historia sobre exactamente esto. Un señor organiza un banquete, todos los invitados originales se excusan y se retractan, y el señor no reduce la lista de invitados para cubrir la pérdida —la expande: “Ve pronto por las plazas y las calles de la ciudad, y trae acá a los pobres, los mancos, los cojos y los ciegos… ve por los caminos y por los vallados, y fuérzalos a entrar, para que se llene mi casa” (Lucas 14:21,23). Nadie en esa segunda lista parecía una buena inversión. Ese era el punto. Cuando la gente respetable rechaza la invitación, el señor no cancela la fiesta en silencio —envía a sus siervos aún más lejos, no menos.

Hay una razón por la que esa oferta nunca iba a quedarse encerrada dentro de las fronteras de una sola nación. La promesa llegó a Abraham cuatrocientos treinta años antes del Sinaí, y Pablo dice que era el evangelio mismo: “En ti serán benditas todas las naciones” (Gálatas 3:8). Nunca perteneció a un solo linaje. En Cristo, la verdadera descendencia de Abraham es cualquiera que crea —”no hay judío ni griego… porque todos vosotros sois uno en Cristo Jesús” (Gálatas 3:28-29). El antiguo pacto pasaba por la circuncisión y un templo al que había que viajar. Cristo no derramó su sangre para renovar ese arreglo —instituyó algo completamente distinto. “Esta copa que se derrama por vosotros es el nuevo pacto en mi sangre” (Lucas 22:20). Un pacto sellado con sangre no pregunta de qué tribu naciste. Pregunta si vendrás.

Esto importa porque he visto a creyentes bien intencionados añadir en la práctica condiciones que las Escrituras nunca piden —esperando a que una persona “se vea” suficientemente quebrantada, haga las preguntas correctas, muestre la emoción correcta, antes de atreverse realmente a presentarle las demandas de Cristo. Pero el hombre de Juan 6 que perseguía a Jesús por otra comida gratis, irritado y superficial como era, aun así fue mandado a creer en aquel a quien Dios envió (Juan 6:29). La oferta no se retuvo hasta que mejoraran sus motivos. Es libre en el sentido más pleno: sin dinero, sin precio, sin currículum espiritual previo requerido. Eso no es una nota al pie menor del evangelio —está cerca del corazón de lo que hace que sea buenas nuevas.

El decreto de Dios y el deseo de Dios no están en guerra

Aquí es donde se vuelve genuinamente misterioso, y quiero quedarme en eso en lugar de pasarlo de largo. Las Escrituras nos dan dos cosas que, en la superficie, parecen estar en tensión.

Por un lado: Dios ha decretado la salvación de sus elegidos —y, con la misma realidad, ha decretado pasar por alto al resto, dejándolos con la culpa que su propia rebelión se ganó. La teología tiene una palabra para esa mitad más difícil, y prefiero usarla en lugar de omitirla en silencio: reprobación. Solo sus elegidos serán salvos.

Quiero ser preciso sobre lo que esa palabra significa y lo que no significa, porque entenderla mal es la manera en que la gente termina pensando que esto convierte a Dios en el villano de su propia historia. La reprobación no es Dios metiéndose dentro de un pecador y fabricando una rebelión que no existía ya. Cada pecador ya está, por naturaleza y por su propia elección, hundiéndose en la ruina —Adán se encargó de eso, y cada hijo de Adán lo ratifica personalmente, cada día. La reprobación es el decreto de Dios de dejar a algunos en la ruina que ya han elegido, reteniendo la fe y la conversión que Él nunca estuvo obligado a dar, en lugar de un decreto para causar esa ruina en primer lugar. Los Cánones de Dort lo dicen con tanto cuidado como es posible decirlo: Dios ha decretado “dejar [a algunos] en la miseria común en la que voluntariamente se han hundido, y no concederles la fe salvadora y la gracia de la conversión… permitiéndoles, en su justo juicio, seguir sus propios caminos” —y luego añaden, en el mismo aliento, que este decreto “de ninguna manera hace a Dios autor del pecado” (Primer Capítulo de Doctrina, Artículo 15). La elección es Dios dando positivamente lo que nadie merecía. La reprobación es Dios reteniendo justamente lo que a nadie se le debía. No son el mismo tipo de acto, aunque ambos son ciertos. Hay una pregunta más profunda debajo incluso de eso —por qué Dios ordenó la caída misma, lo que hizo posible esta “miseria común” en primer lugar. Ese es el problema clásico del mal en su forma más difícil, y merece su propio tratamiento, no un párrafo prestado de un artículo sobre la oferta libre. No lo estoy resolviendo aquí. Estoy marcando dónde está el límite de este escrito, para que no parezca que olvidé que la pregunta estaba ahí.

Por otro lado: Dios nos dice, en sus propias palabras, que no se complace en la muerte del impío, sino que desea que se vuelva y viva (Ezequiel 33:11; 18:23,32). Esto no es un puñado disperso de textos de prueba sacados de los márgenes —es el mismo nombre que Dios se dio a sí mismo. Cuando Moisés pidió ver su gloria, la respuesta de Dios fue proclamar su propio nombre sobre él: “Jehová, Jehová, fuerte, misericordioso y piadoso; tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad” (Éxodo 34:6). Cada texto que sigue es simplemente ese nombre desarrollándose en la historia.

Jonás es el caso de estudio más claro en las Escrituras de lo que ocurre cuando un predicador resiente ese nombre en lugar de confiar en él. Dios lo envió a predicar contra Nínive —una ciudad violenta, pagana, completamente indigna, el último lugar de la tierra donde Jonás quería que cayera la misericordia. Cuando se arrepintieron y Dios se arrepintió del desastre, Jonás no se sintió aliviado. Se enfureció. “Sabía yo que tú eres Dios clemente y piadoso, tardo en enojarte, y de grande misericordia, y que te arrepientes del mal” (Jonás 4:2) —cita el propio nombre de Dios de vuelta a Él como una queja. Jonás predicó el mensaje. Simplemente no quería que funcionara en gente a la que ya había descartado. Esa es exactamente la tentación contra la que discute todo este artículo, y es lo suficientemente antigua como para tener su propio libro.

Cristo llora sobre Jerusalén: “¡Cuántas veces quise juntar a tus hijos… y no quisiste!” (Mateo 23:37). Pedro dice que el Señor “no queriendo que ninguno perezca, sino que todos procedan al arrepentimiento” (2 Pedro 3:9). Pablo dice que Dios nuestro Salvador “quiere que todos los hombres sean salvos” (1 Timoteo 2:4). Incluso en la literatura de sabiduría, Dios se representa a sí mismo suplicando a los necios que se niegan a escuchar (Proverbios 1:24-25).

Debo ser honesto en que algunos de esos textos son leídos de manera más restringida por personas que están de acuerdo conmigo en casi todo lo demás —el “todos los hombres” de 1 Timoteo 2:4 limitado a “todas las clases de hombres”, el “ninguno” de 2 Pedro 3:9 limitado a “ninguno de los elegidos”. No encuentro esas lecturas más restringidas convincentes una vez que se suma todo el peso de estos textos, pero prefiero decirle que es terreno disputado antes que fingir que no lo es.

Y nada de esto significa que Dios sufra algún tipo de anhelo frustrado y creatural cuando los réprobos lo rechazan. Las Escrituras están describiendo algo real sobre su disposición santa hacia el pecado y hacia el arrepentimiento, en términos que estamos hechos para entender —no confesando que a Dios le falta algo, o que cambia, o que se aflige como nosotros nos afligimos. Esa precaución importa, porque equivocarse en cualquiera de las dos direcciones —aplanar el deseo de Dios hasta la nada, o convertirlo en ansiedad divina— pierde lo que el texto realmente está haciendo.

Los escritores antiguos tenían una manera útil de nombrar esto sin colapsarlo: la voluntad decretiva de Dios (lo que Él ha ordenado soberanamente que ciertamente sucederá) y la voluntad preceptiva o revelada de Dios (lo que Él manda, y lo que dice que le agrada). Las Escrituras trazan esa misma línea: “Las cosas secretas pertenecen a Jehová nuestro Dios; mas las reveladas son para nosotros” (Deuteronomio 29:29). Esos no son dos dioses en competencia, ni Dios contradiciéndose a sí mismo —la teología clásica siempre ha insistido en que la voluntad de Dios es una sola cosa, indivisa; la distinción está en cómo esa única voluntad se relaciona con distintos objetos, no en dos facultades luchando dentro de Él. Son dos preguntas diferentes que las Escrituras responden sobre el mismo Dios —qué sucederá ciertamente, y qué llama correcto y desea de sus criaturas. No puedo colapsarlos en una sola declaración plana sin hacerle violencia a la mitad del propio lenguaje de la Biblia. Así que no lo intento. Sostengo ambas cosas, predico ambas cosas, y dejo que la tensión siga siendo tensión en lugar de limarla hasta algo más manejable para mi propia comodidad.

Cristo nombra ambas mitades de esto en el mismo aliento, en el mismo capítulo. “Al que a mí viene, no le echo fuera” (Juan 6:37) está a solo ocho versículos de “ninguno puede venir a mí, si el Padre que me envió no le trajere” (Juan 6:44). El mismo orador, el mismo discurso, sin sentido de que se esté contradiciendo. Incluso declara el patrón casi como una fórmula: “muchos son llamados, mas pocos escogidos” (Mateo 22:14).

Los escritores antiguos también tenían nombres para esto, para que no se confunda con algo que no es: la oferta libre es el llamado general —externo, universal, y resistible, en el sentido de que por sí mismo no vence la incapacidad moral de nadie. No es el llamado eficaz —la obra interna del Espíritu que realmente regenera, que solo reciben los elegidos. La oferta no salva a nadie por sí sola. Es el medio a través del cual el Espíritu hace lo que solo el Espíritu puede hacer. Predicar la oferta amplia no es predicar gracia universal. Es predicar el medio que Dios ordenó, y confiarle a Él el resto.

Hay algo más que vale la pena nombrar claramente, porque responde a una objeción honesta: si la muerte de Cristo fue destinada solo para los elegidos, ¿cómo puede ser sincera la oferta a todos? La respuesta clásica, más antigua que cualquier debate moderno, es la distinción entre suficiencia y eficiencia. El sacrificio de Cristo es suficiente en valor para cubrir a cada pecador que jamás haya vivido, puesto que es la muerte del Hijo infinito de Dios; es eficiente, aplicado, solo a aquellos que el Padre le dio. Eso no es una evasiva. Significa que cuando me pongo delante de una sala y digo “Cristo es capaz de salvarte”, no estoy ofreciendo más de lo que la cruz puede entregar —el valor está ahí para quien venga. Lo que no es universal es el decreto del Padre de aplicarlo. La sinceridad de la oferta descansa en la suficiencia del sacrificio, no en alguna garantía previa sobre quién responderá. No necesito saber quién es elegido antes de abrir la boca. Nadie lo necesita. Eso es asunto de Dios, no del predicador. Eso también responde a una pregunta que un pecador reflexivo podría hacer: “¿Cómo sé que Cristo murió por mí, específicamente, antes de confiar en Él?” No lo sabe, y no se supone que intente averiguarlo primero. El fundamento para creer nunca fue “he confirmado mi propia elección”. Nadie puede confirmar eso de antemano. El fundamento es la suficiencia de Cristo más el mandato de Dios. Venga primero. Haga la otra pregunta después, si todavía la necesita.

Por eso también el Nuevo Pacto mismo se describe de la manera en que se describe —no como una red más ancha que atrapa una multitud mixta de miembros nominales, como lo hacía el antiguo pacto, sino como un pacto cuyos miembros, desde el menor hasta el mayor, realmente conocen al Señor, perdonados y habitados por el Espíritu (Jeremías 31:31-34). El llamado va más allá que la cosecha. Eso no es una contradicción. Es exactamente lo que uno esperaría si el decreto y el deseo son ambos reales.

En ningún lugar se encuentran estos dos hilos más claramente que en la cruz. El mismo Padre que ordenó el camino de la salvación desde antes de la fundación del mundo es el Padre que amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito (Juan 3:16). Cualquier misterio que quede —y queda bastante— no es una falla en el carácter de Dios. Es la forma de un amor demasiado grande para mis categorías, mostrado en plenitud en las heridas de Cristo.

¿Qué hay de Romanos 9?

No puedo escribir un artículo como este y saltarme el capítulo al que recurre primero todo hipercalvinista y todo determinista estricto. Pablo dedica Romanos 9 a establecer que la elección de Jacob sobre Esaú vino “no siendo aún nacidos, ni habiendo hecho aún ni bien ni mal, para que el propósito de Dios conforme a la elección permaneciese, no por las obras sino por el que llama” (Romanos 9:11-12). Va más allá con Faraón: Dios lo levantó con el propósito específico de mostrar su poder, y “tiene misericordia del que quiere, y al que quiere endurece” (Romanos 9:18). Cuando Pablo imagina a un objetor protestando que esto no es justo, no lo suaviza —redobla: “¿quién eres tú, oh hombre, que le contestes a Dios?¿Dirá acaso el objeto modelado al que lo modela: «Por qué me hiciste así?». (Romanos 9:20).

Debo decir claramente que algunos lectores toman a Jacob y Esaú aquí como elección corporativa, nacional —Dios eligiendo el papel histórico de un grupo de personas, no el destino eterno de dos individuos— y argumentan que todo el capítulo no trata realmente sobre la salvación personal. Creo que la lectura individual se sostiene mejor una vez que el argumento llega a Faraón y al lenguaje del alfarero y el barro, que trata de misericordia y endurecimiento aplicados a personas, no solo a naciones. Pero vale la pena saber que esa interptretación existe, para que esto no parezca la única manera en que alguien ha tomado este capítulo.

Eso es lo más duro que llega a ser el lenguaje de la soberanía en cualquier parte de las Escrituras, y no voy a fingir que no lo es. Pero aquí está lo que sucede después, y es la evidencia más fuerte en toda la Biblia de que esta paradoja no es una contradicción: el mismo Pablo, habiendo escrito el capítulo predestinario más duro del Nuevo Testamento, abre ese mismo capítulo diciendo que tiene “gran tristeza y continuo dolor” en su corazón por sus parientes no salvos, y que desearía él mismo ser “anatema, separado de Cristo” si eso pudiera salvarlos (Romanos 9:1-3). Luego, un capítulo después, esa angustia se convierte en acción: “el deseo de mi corazón, y mi oración a Dios por Israel, es para salvación” (Romanos 10:1), seguido inmediatamente por la insistencia de que “no hay diferencia entre judío y griego… todo aquel que invocare el nombre del Señor, será salvo” (Romanos 10:12-13), y luego todo el argumento para enviar predicadores: “¿cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo oirán sin haber quien les predique?… la fe es por el oír” (Romanos 10:14,17).

Pablo escribió Romanos 9 y Romanos 10 uno después del otro, en la misma carta, en el mismo argumento, sin detenerse jamás a disculparse por la tensión entre ambos. No sintió la necesidad de resolver el derecho soberano de Dios de endurecer a quien quiere antes de poder afligirse por los perdidos, orar por su salvación, e insistir en que se envíen predicadores a llamar a todo aquel que invoque el nombre del Señor. Si el apóstol que escribió los versículos más duros sobre la soberanía divina en el Nuevo Testamento pudo escribir el capítulo más misionero del Nuevo Testamento un instante después, no creo que necesite resolver lo que él no resolvió. Necesito sostenerlo como él lo sostuvo.

Objeciones, respondidas claramente

Algunas preguntas merecen una respuesta directa en lugar de dejarse a que el lector las resuelva solo.

¿No convierte en obra la fe el hecho de mandar a los pecadores a creer? No —un mandato no es lo mismo que un sistema de méritos. Que se le ordene a alguien hacer algo no hace que hacerlo sea meritorio; solo hace que no hacerlo sea culpable. Y las Escrituras son explícitas en que incluso el creer mismo es un don, no una contribución: “por gracia sois salvos por medio de la fe; y esto no de vosotros, pues es don de Dios; no por obras, para que nadie se gloríe” (Efesios 2:8-9), y “a vosotros os es concedido a causa de Cristo, no solo que creáis en él” (Filipenses 1:29). El mandato expone el deber. La gracia suple la misma fe que el deber requiere. Nada en eso convierte la fe en obra.

Si la expiación no fue hecha por el réprobo, ¿no es la oferta a él vacía —una promesa sin nada detrás? Esta es de nuevo la pregunta de suficiencia y eficiencia, y vale la pena repetirla claramente: la muerte de Cristo es suficiente en valor para todo pecador que haya vivido, puesto que es la muerte del Hijo infinito de Dios, y eficiente —realmente aplicada— solo a los elegidos. Cuando le digo a una sala “Cristo puede salvarte”, no estoy prometiendo más de lo que la cruz puede entregar. El valor está ahí para quien venga. Lo que no es universal es el decreto de aplicarlo, y ese decreto nunca fue mío para conocer de antemano.

¿No significa la distinción entre la voluntad decretiva y la preceptiva simplemente que Dios habla con dos caras? Solo si usted piensa que un padre que le manda a su hijo adicto que se recupere, sabiendo que probablemente no lo hará, es insincero. No lo es —lo dice completamente en serio, precisamente porque es lo correcto que su hijo debe hacer, suceda o no. Pero señalaré dónde esa ilustración se queda corta, en lugar de dejar que exagere el punto: un padre humano no tiene el poder de garantizar que su hijo nunca se recupere. En esta teología, el decreto de Dios sí garantiza el resultado para el réprobo, al retener justamente la gracia que por sí sola podría cambiarlo. Así que la pregunta más difícil no es solo “¿puede Dios querer algo que prevé que no sucederá?” —un padre humano puede hacer eso— sino “¿puede Dios querer algo que ha decretado que no sucederá?” La distinción entre lo decretivo y lo preceptivo está construida para responder exactamente eso: lo que Dios ha decretado gobierna lo que ciertamente ocurrirá; lo que Dios manda y llama bueno gobierna lo que genuinamente requiere y en lo que se deleita de sus criaturas. Esas siguen siendo dos preguntas distintas, incluso después de que la primera ya haya determinado el resultado. Es algo más difícil de sostener de lo que la ilustración del padre hace parecer, y prefiero decir eso a fingir que la ilustración cierra el caso.

¿No es todo esto solo teología abstracta sin consecuencias reales? Pregúntele al hombre de Cotuí. Que yo creyera algo de esto determinó si me sentaba a su lado o cruzaba la calle.

Esto no es una posición novedosa

Quiero dejar claro que nada de esto es una síntesis personal que he ensamblado a partir de versículos dispersos. Las iglesias reformadas abordaron esta exacta pregunta formalmente, por escrito, hace cuatrocientos años. Los Cánones de Dort —la confesión escrita específicamente para definir la ortodoxia reformada frente al arminianismo— establecen la oferta libre con toda la claridad que yo podría esperar: “Cuantos son llamados por el evangelio, son llamados de una manera seria. Porque seria y verdaderamente Dios muestra en su Palabra lo que le es agradable, a saber, que los llamados vengan a él. También promete seriamente a todos los que vengan a él y crean, el descanso de sus almas y la vida eterna” (Tercer y Cuarto Capítulo de Doctrina, Artículo 8). El artículo siguiente pone la culpa de la incredulidad exactamente donde pertenece: “No es por defecto del evangelio, ni de Cristo… ni de Dios… La culpa está en ellos mismos” (Artículo 9).

Debo ser honesto, sin embargo, en que esto nunca ha sido una cuestión resuelta incluso entre quienes afirman esa misma confesión. Cuando John Murray y Ned Stonehouse defendieron esta exacta posición extensamente en un informe de 1948 a la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, un informe de minoría disintió —y cuerpos reformados confesionales enteros todavía la rechazan hoy, sobre todo las Iglesias Reformadas Protestantes, con el argumento de que una oferta sincera a los réprobos compromete la gracia soberana. Así que esto no es la ortodoxia reformada contra críticos externos. Es un desacuerdo vivo entre personas que confiesan los mismos estándares que acabo de citar. Eso debería hacer que lo tome más en serio, no menos —significa que esta no es una posición con un blanco fácil fuera de la familia.

Lo que esto significa en la práctica

Aquí está el principio que trato de mantener al frente de mi mente, porque todo lo anterior colapsa en orgullo o parálisis en el momento en que lo olvido: no tengo idea de quién es elegido y quién no. Usted tampoco. No hay lista que consultar, ninguna señal lo suficientemente confiable para clasificar, ninguna cantidad de observar la vida de alguien que me dé acceso a un decreto que solo Dios ha visto. Eso no es una laguna en mi teología —es todo el punto. En el momento en que empiezo a predicar como si pudiera leer la elección en el rostro de una persona, he dejado de confiar en Dios con lo que es suyo y he comenzado a auditar pecadores para un trabajo que nunca fue mío. Mi parte es ofrecer a Cristo libre y fielmente a quien esté frente a mí, y luego quitarme del camino. El Espíritu salva. Yo solo siembro.

Pienso mucho en aquel hombre de Cotuí. He tenido mujeres llegar a un estudio bíblico que estoy bastante seguro de que solo vinieron porque había comida. Nadie en esas salas se ve “sensato”. Nadie parece preparado. Y he tenido que luchar contra la tentación —la tentación muy real— de suavizar la oferta para personas que no parecen listas, como si mi trabajo fuera separar el trigo de la paja antes de que Dios lo haga.

Ese no es mi trabajo. Mi trabajo es pararme allí y decir, con la autoridad de Dios, “Mirad a Cristo y vivid”, y decirlo en serio para cada persona frente a mí, sensata o no. Él no esperó a que el hombre en el estanque de Betesda demostrara que quería sanarse antes de que Cristo le hiciera la pregunta. Él no espera a que los pecadores se ganen la oferta antes de extendérsela. El último mandato de Cristo antes de la ascensión tampoco fue una sugerencia: “Id, y haced discípulos a todas las naciones” (Mateo 28:19) —no las naciones que parecen prometedoras. Todas ellas.

Esto importa enormemente en el campo misionero, donde a menudo no se tiene una segunda oportunidad con un pueblo, una familia, un alma. Esa urgencia no es una cobertura contra la soberanía de Dios, como si yo temiera en silencio que Él no cumplirá a menos que yo haga mi parte exactamente bien. Es parte de cómo Él ejerce esa soberanía. Le dijo a Pablo que siguiera predicando en Corinto porque “tengo mucho pueblo en esta ciudad” (Hechos 18:9-10) —no porque la predicación de Pablo fuera opcional para ese resultado, sino porque era el medio que Dios ya había ordenado para ello. Él ordena tanto la cosecha como al sembrador. Y a Ezequiel se le dijo claramente lo que le sucede a un atalaya que ve venir el peligro y no dice nada: la sangre del pueblo que no advirtió está sobre sus propias manos (Ezequiel 33:6). Ese no es un texto cómodo, y no creo que se supone que lo sea. El silencio no es neutral. Si miro a un hombre como el de Cotuí y decido que su forma de beber lo hace no valer la conversación, no me he mantenido fuera del negocio de Dios. He fallado en el mío.

Si predico con un ojo puesto en “quién parece elegido”, he cambiado la audacia de los apóstoles por la cautela de un hombre que protege su propia reputación teológica. No me malinterprete —no estoy sugiriendo que manipulemos emociones o fabriquemos decisiones. Eso es su propio tipo de cristianismo teatral, y es tan vacío como el tipo frío y doctrinalmente correcto. Lo que estoy diciendo es: la oferta misma debería ser tan amplia y tan urgente como las Escrituras la hacen, y dejamos que el Espíritu haga lo que solo el Espíritu puede hacer.

Predíquelo como si creyera que Él lo dice en serio

Aquí está la última pieza, y honestamente la que más me convence a mí mismo. No basta con sostener la doctrina correctamente. Si creo que Dios desea la salvación de los pecadores, ese deseo debería estar ardiendo en mi propio pecho cuando predico, no solo archivado como un dato teológico. Hay un mundo de diferencia entre un hombre que informa a los pecadores con precisión y un hombre que suplica a los pecadores porque Cristo mismo está suplicando a través de él. Pablo nombra exactamente lo que se supone que esto debe sentirse: “conociendo, pues, el temor del Señor, persuadimos a los hombres” (2 Corintios 5:11), y más adelante, “somos embajadores en nombre de Cristo, como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios” (2 Corintios 5:20). Persuadir. Rogar. Esas no son las palabras de un hombre que recita hechos a una sala. Pablo no solo le explicó el evangelio a Agripa —clamó: “¡Quisiera Dios que por poco o por mucho, no solamente tú, sino también todos los que hoy me escuchan, fueseis hechos tales cual yo soy!” (Hechos 26:29). Eso no es doctrina ordenada. Es un hombre deshecho por amor a los perdidos.

He estado bajo árboles, sobre bloques de cemento, en salas con piso de tierra, y puedo decirles —los pecadores frente a ustedes no necesitan una conferencia sobre los decretos de Dios. Necesitan que alguien los mire a los ojos y les diga, con todo lo que hay en él: “Cristo no te echará fuera. Ven ahora”. Eso no es una concesión de la teología reformada. Eso es cómo se ve la teología cuando realmente cree lo que dice sobre el corazón de Dios por los perdidos.

Sea intencional

Si esta tensión es genuinamente nueva para usted, o si ha pasado años inclinándose silenciosamente hacia un lado sin darse cuenta, aquí está por dónde empezar:

1. Si tiende a esconderse detrás de la soberanía: Nombre a una persona que ha archivado mentalmente bajo “probablemente no elegido, no vale la conversación incómoda”, y vaya a hablarle el evangelio claramente esta semana. Usted no está autorizado a tomar esa decisión. Está autorizado a abrir la boca.
2. Si tiende a entrar en pánico por “quién está listo”: Deje de hacer una audición a la gente antes de contarles sobre Cristo. El mandato nunca dependió de cuán prometedora parezca una persona. Predique al borracho apoyado contra la pared de la misma manera en que predicaría al hijo del anciano.
3. Si la paradoja misma lo inquieta: Resista el impulso de resolverla más rápido de lo que las Escrituras lo hacen. El misterio no es lo mismo que la contradicción. Se le permite creer dos cosas verdaderas sin poder explicar exactamente cómo encajan —teólogos mucho más agudos que cualquiera de nosotros lo han intentado y se han quedado cortos de una respuesta ordenada.
4. Si una mala experiencia con tácticas manipuladoras de “invitación” lo ha vuelto reacio a invitar a alguien a cualquier cosa: No deje que la manipulación de otra persona lo convenza de abandonar un mandato bueno y bíblico. La audacia y la manipulación no son de la misma familia. Una confía en el Espíritu; la otra intenta reemplazarlo.
5. Si nunca ha leído Romanos 9 y Romanos 10 seguidos en una sola sesión: Hágalo antes de discutir con alguien sobre cualquiera de esto. El mismo apóstol que escribió el lenguaje de soberanía más duro de la Biblia escribió la lógica misionera más urgente de la Biblia un capítulo después, sin detenerse a disculparse por la tensión. Ese es el modelo.

Así que predique la soberanía de Dios sin disculpas. Predique la oferta libre, amplia y llorosa de Cristo sin disculpas, en el mismo aliento, en la misma sala. Sostenga ambas cosas, porque las Escrituras sostienen ambas cosas.

Bibliografía (Para más lectura)

Calvino, Juan. Institución de la Religión Cristiana. 1559.

Cánones de Dort. Primer Capítulo de Doctrina, Artículo 15; Tercer y Cuarto Capítulo de Doctrina, Artículos 8-9. 1619.

Edwards, Jonathan. La Libertad de la Voluntad. 1754.

Gay, David H.J. The Gospel Offer is Free. BRACHUS, 2004; 2ª ed. 2012.

Murray, John, y Ned B. Stonehouse. The Free Offer of the Gospel. Informe a la Decimoquinta Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa, 1948.

---

Soli Deo Gloria