EL MODELO BÍBLICO PARTE 2: UNA FILOSOFÍA DE MISIONES

Una Filosofía Bíblica de las Misiones Holísticas

Idea Principal del Artículo:

Una filosofía bíblica de las misiones requiere mantener dos verdades en tensión: la proclamación del Evangelio es la prioridad absoluta (prioritismo), pero esta proclamación es inseparable del mandato ético de amar a nuestro prójimo a través de actos tangibles de compasión (holismo). Un ministerio fiel buscará ambos, entendiendo que el verdadero amor a Dios se demuestra a través de nuestro amor por los demás.

Preguntas para Considerar:

Antes de leer, ¿qué te viene a la mente cuando escuchas “misiones holísticas”? ¿Y “misiones centradas en el evangelio”?

¿Por qué crees que el debate entre priorizar el evangelismo y la acción social ha sido tan persistente en la iglesia?

¿Cuáles son los peligros potenciales de un ministerio que se enfoca solamente en la predicación? ¿Cuáles son los peligros de un ministerio que se enfoca solamente en la ayuda social?

¿Cómo el ejemplo de Jesús y la iglesia primitiva desafía una visión de ministerio estrictamente de “solo proclamación”?

En tu propia vida, ¿cómo equilibras la prioridad de compartir el evangelio con el mandato de hacer el bien a los demás?

El Desafío Duradero: Proclamación y Compasión

A lo largo de la historia, en medio de hambrunas, plagas y persecuciones, la iglesia se ha enfrentado a muchos desafíos. Especialmente cuando se trataba de gestionar dos cosas: la proclamación del evangelio y la ayuda a los necesitados de la sociedad. Estos desafíos en las misiones y el ministerio no son nuevos. Cuando la puerta del ministerio se abrió a los gentiles en el libro de los Hechos, las cosas se complicaron aún más después de que Pablo y Bernabé centraran su enfoque en los gentiles en su obra misionera. Generalmente es cierto que al cruzar la división cultural, habrá desafíos en la proclamación del Evangelio y, para algunos, en identificar los detalles del rol de la iglesia con respecto a los problemas sociales y la contextualización. No hay escasez de personas perdidas o sufrientes a nuestro alrededor, así que eso ciertamente no ha cambiado hoy.

Si acaso, el problema solo se ha agravado a lo largo de los siglos a medida que diferentes contextos culturales continúan siendo penetrados con la luz del Evangelio. Es hermoso e inspirador saber que el Evangelio se está llevando a los lugares más oscuros y difíciles, pero estos son desafíos reales que hay que enfrentar, junto con necesidades cada vez mayores, especialmente cuando se trabaja con los pobres. Puede ser un trabajo difícil, y de alguna manera es más fácil solo predicar que ensuciarse las manos sirviendo a los desamparados de la sociedad en el frente de batalla y fuera de tu zona de confort. Pero la conciencia de no todos les permitirá ser solo oidores de la Palabra cuando se encuentran cara a cara con tan grandes necesidades de sus semejantes portadores de la imagen de Dios. Y las preguntas sobre qué deberían o no deberían estar haciendo exactamente los misioneros han entrado repetidamente en el ámbito del debate. Por lo tanto, esta es una controversia que ciertamente me llama la atención. Es el debate aparentemente interminable entre lo que se conoce como prioritismo y holismo.

Definiendo los Términos: Prioritismo vs. Holismo

Debemos admitir que la iglesia no siempre ha sido muy buena para matizar las cosas en el pasado. Especialmente al desarrollar una teología que permita adecuadamente ambos lados de un tema como este. Pero antes de profundizar en el asunto, quizás deberíamos tomarnos un tiempo para definir los términos un poco mejor. Dependiendo de con quién hables, la gente tiene ideas diferentes al usar las mismas palabras. ¿Qué es exactamente el prioritismo y qué es el holismo? ¿Son esas las únicas dos opciones?

En un artículo del Judson Center, Jay Flinn resume la historia del debate sobre la misión holística evangélica. Escribe:

“En las décadas siguientes, se ha escrito mucho sobre el tema de la misión holística. La mayor parte de lo que se ha escrito se puede resumir en tres posiciones principales relacionadas con la relación entre el evangelismo y la acción social en la misión. Una posición mantiene el énfasis en el evangelismo y la plantación de iglesias con poca consideración por la acción social. Una segunda posición sigue el modelo de Stott del evangelismo como la misión principal con la acción social cristiana como un socio secundario. La tercera posición considera la acción social como misión en igualdad con el evangelismo. Aunque hay variantes de estas posiciones y se pueden usar diferentes términos para describirlas, las variantes se definen en última instancia por la prioridad relativa y la relación del evangelismo y la acción social entre sí”.[1]

Entendiendo el Prioritismo

Por un lado del asunto están aquellos que dicen que el Evangelio (y algunos incluyen la plantación de iglesias con él) siempre debe ser lo principal. Y tienen razón, debería serlo. Una declaración clásica sobre el prioritismo de Donald McGarvan dice:

“Una multitud de excelentes empresas nos rodean. Tan grande es el número y tan urgentes los llamados, que los cristianos pueden perderse fácilmente entre ellos, viéndolos a todos por igual como misión. Pero al hacer el bien, pueden fallar en lo mejor. Al ganar las preliminares, pueden perder el juego principal. Pueden estar tratando una picazón molesta, mientras el paciente muere de cólera. La cuestión de las prioridades no se puede evitar”.[2]

Él presenta un punto válido. Aquellos que se aferran al prioritismo temen que algunos que tienen un enfoque más holístico hayan convertido el Evangelio en un asunto secundario. Aunque debemos reconocer que esto es cierto para algunos, también debemos tener cuidado de no generalizar en exceso. Gran parte de la confusión se debe a la reinvención de palabras para que signifiquen cosas distintas a lo que originalmente significaban. Esto solo enturbia las aguas teológicas, causando confusión en lugar de traer claridad al tema. Hoy en día, muchas palabras como evangelismo, evangelio y misión pueden significar cosas diferentes a las que solían significar. Por eso es importante que examinemos estos términos bíblicamente, de lo contrario no tienen límites en cómo se usan y, por lo tanto, pueden perder todo significado real.

Esto muy probablemente es el resultado, con el tiempo, de lo que se conoce como “deriva misional”. El CEO de Edify dijo:

“Es la excepción que una organización se mantenga fiel a su misión. El curso natural, la desafortunada evolución natural de muchas misiones originalmente centradas en Cristo, es desviarse”.[3]

En un número de Evangelical Missions Quarterly se publicó un “simposio” donde se pidió a cinco líderes que articularan sus puntos de vista sobre la relación entre la proclamación y la acción social, y solo uno presentó una visión que se aproximaba a la posición prioritista.[4] Esto es bastante desafortunado, considerando que antes del primer Congreso de Lausana en 1974, el prioritismo era la visión dominante entre los evangélicos. Sin duda, los asuntos eternos tienen prioridad sobre los asuntos temporales. Los prioritistas tienen razón al enfatizar el Evangelio como el enfoque principal de la misión. Pero para algunos en el extremo del espectro (prioritistas estrictos), se ha convertido prácticamente en lo único. Este es un agujero enorme en su posición. Debido a un déficit en la teología de algunos, a los que se aferran al prioritismo a menudo se les acusa de descuidar el mandamiento de amar a su prójimo en su intento de ser centrados en el Evangelio. Estoy de acuerdo en que el Evangelio es la prioridad y debería estar en la cima de la lista para todos nosotros. Sin embargo, irónicamente, muchos prioritistas o de aquellos que afirman ser apasionados por Cristo pueden aislarse de las mismas comunidades a las que intentan llegar mostrando poco interés en su condición humana temporal de sufrimiento. Esto es interpretado por muchos como una falta de amor, no solo por la perspectiva opuesta, sino también por la comunidad perdida que siempre está observando. Así que no deberíamos apresurarnos a descartar por completo todo el enfoque holístico del ministerio. Algunas de las acusaciones hacia los prioritistas estrictos son justas y deben abordarse, recordando siempre que existen otras visiones más equilibradas entre estas dos posiciones. Incluso John Stott finalmente cambió sus puntos de vista a favor de un enfoque más equilibrado y holístico de la Gran Comisión.

Entendiendo el Holismo

Por otro lado del asunto están aquellos que adoptan un enfoque más holístico en su obra misionera. Afirman creer y predicar el Evangelio también, lo que puede hacer que lo que dicen parezca contradictorio. C. René Padilla, quien fue muy influyente en convencer a muchos de abrazar un enfoque holístico de la misión, dijo lo siguiente:

“La misión holística es una misión orientada a satisfacer las necesidades humanas básicas, incluida la necesidad de Dios, pero también la necesidad de comida, amor, vivienda, ropa, salud física y mental, y un sentido de dignidad humana. Además, este enfoque tiene en cuenta que las personas son seres espirituales, sociales y corporales, hechos para vivir en relación con Dios, con sus prójimos y con la creación de Dios. En consecuencia, presupone que no es suficiente cuidar el bienestar espiritual de un individuo sin tener en cuenta sus relaciones personales y su posición en la sociedad y en el mundo. Como Jesús lo vio, el amor a Dios es inseparable del amor a nuestro prójimo”.[5]

En mi opinión, no se equivoca al decir que el amor a Dios es inseparable del amor a nuestro prójimo. Dentro de este campo hay quienes son acusados de tener otro Evangelio, un evangelio de “justicia social”. Y sin duda, hay algunos en este campo que no están muy centrados en el Evangelio en absoluto. En el peor de los casos, pueden ser casi completamente humanistas con poca o ninguna proclamación del Evangelio o enseñanza bíblica sólida. Algunos están distraídos y descuidan el verdadero evangelismo bíblico. Sin embargo, hay algunas cosas que un prioritista estricto puede aprender de ellos. Generalmente son muy activos en servir a sus comunidades, alimentar a los pobres, defender a los débiles y necesitados y hacer el bien a su familia de fe y a sus vecinos fuera de la iglesia. Aunque el evangelio es un asunto eterno y de mayor peso, debemos admitir al menos que estas son cosas buenas e importantes que no deben ser ignoradas. Y no todos los que adoptan un enfoque holístico de la misión encajan en la descripción de “guerreros de la justicia social” o no estarían de acuerdo tan rígidamente en una categoría u otra. Así que, a medida que el debate continúa, la línea sigue pareciendo borrosa para algunos en cuanto a cómo exactamente estas dos cosas deben encajar.

Una Alternativa Bíblica: El Modelo Regeneracional de Carl Henry

Debemos ser conscientes y estar dispuestos a admitir los peligros de una posición extrema en cualquiera de los lados. Esta es simplemente una de las muchas áreas de nuestra teología, trabajo, misión y ministerio donde debemos aprender a vivir en la tensión y encontrar una manera de reconciliar las dos ideas, ya que ambas tienen fundamentos bíblicos. Ciertamente no queremos caernos de ninguno de los lados del caballo, por así decirlo. Hacerlo, creo, sería caer en un tipo de error u otro. Debemos encontrar un equilibrio más bíblico, y aquí es donde Carl F. H. Henry es extremadamente útil.

Sus Credenciales

Carl Henry es muy relevante en este tema por las siguientes razones. Él mismo dijo que era ciertamente un prioritista, pero también sostenía la necesidad de la preocupación social. Henry fue uno de los arquitectos fundadores del movimiento evangélico moderno de EE. UU., y probablemente ha dicho y escrito más sobre el tema que nadie, siendo extremadamente influyente al “llamar a los evangélicos a diferenciarse del fundamentalismo separatista y a reclamar un papel en la influencia de la cultura estadounidense en general. Estuvo involucrado en la creación de numerosas organizaciones evangélicas importantes, incluyendo la Asociación Nacional de Evangélicos, el Seminario Teológico Fuller, la Sociedad Teológica Evangélica, la revista Christianity Today (de la cual fue el editor fundador) y el Instituto de Estudios Cristianos Avanzados. El Instituto Carl F. H. Henry para el Compromiso Evangélico en el Seminario Teológico Bautista del Sur y el Centro Carl F. H. Henry para el Entendimiento Teológico en la Trinity International University buscan continuar su legado”.[6] Su visión de la necesidad de competencia teológica y compromiso cultural sigue siendo una de las alternativas más vibrantes en nuestros días. Era conocido por su compromiso con el rigor teológico, su participación activa en los problemas sociales urgentes de nuestro tiempo, pero también por tener un compromiso inquebrantable con el Evangelio de Jesucristo. Su libro “La Conciencia Inquieta del Fundamentalismo Moderno” (1947) fue una respuesta al movimiento fundamentalista separatista que inadvertidamente se convirtió en un obstáculo para su propia causa de alcanzar a los perdidos con el Evangelio.

Henry habló elocuentemente sobre lo que ha sido disputado durante mucho tiempo por teólogos y misiólogos, y él mismo había dicho que “estas tensiones ahora afligen a la iglesia como nunca antes en la historia reciente”.[7] El tema ha traído mucha división entre los evangélicos, especialmente desde la controversia fundamentalista-modernista de principios del siglo XX.

En un ensayo sobre Carl Henry y su modelo “regeneracional” de evangelismo y preocupación social, Jerry M. Ireland escribe:

“El fundamentalismo respondió a la agenda social centrada en el ser humano de la teología liberal retirándose en gran medida del compromiso cultural y la acción social, en lugar de desarrollar una respuesta más equilibrada bíblicamente a los problemas sociales. Desafortunadamente, el fundamentalismo tendió a truncar la relevancia temporal del evangelio a favor de un enfoque exclusivo en los asuntos eternos”.[8] Es mi humilde sugerencia que siempre deberíamos hacer ambas cosas.

Su Modelo Regeneracional

Hay mucho que aprender de Henry. Como señala Ireland, Henry asocia estas dos tareas de la iglesia de una manera similar a como lo hace C. H. Dodd, distinguiendo la palabra didache de kerygma. En las enseñanzas de Dodd, él señala que “kerygma representa el mensaje único de salvación de la iglesia”,[9] la proclamación del evangelio. Mientras que didache, “se refiere más a las enseñanzas de la iglesia y las demandas éticas de las Escrituras”.[10]

La Innegable Justificación Bíblica e Histórica

La preocupación es buena, hacer y mantener el Evangelio como la prioridad. Sin embargo, con una rápida mirada a los imperativos en las Escrituras, la vida de Cristo y el ejemplo del Apóstol Pablo, sería difícil presentar el caso de que la preocupación por la condición humana sufriente de nuestro prójimo y la generosidad hacia ellos fuera opcional. Jesús tuvo “compasión de las multitudes”. Pablo dijo que estaba “ansioso por ayudar a los pobres”, y hay muchos otros ejemplos de por qué debemos hacer el bien a la familia de la fe y a nuestro prójimo. A continuación se presentan solo algunos del Antiguo y Nuevo Testamento.

Evidencia del Antiguo Testamento

El que tiene ojo generoso será bendito, porque comparte su pan con el pobre. (Proverbios 22:9)
El que oprime al pobre afrenta a su Hacedor, pero el que es generoso con el necesitado lo honra. (Proverbios 14:31)
El que cierra su oído al clamor del pobre, también él clamará y no será respondido. (Proverbios 21:13)
Proverbios 14:21 El que desprecia a su prójimo es un pecador, pero bienaventurado el que es generoso con los pobres.
Proverbios 29:7 El justo conoce los derechos de los pobres; el impío no entiende tal conocimiento.
Proverbios 31:8-9 Abre tu boca por el mudo, por los derechos de todos los desvalidos. Abre tu boca, juzga con justicia, defiende los derechos de los pobres y necesitados.
Ezequiel 16:49 He aquí, esta fue la culpa de tu hermana Sodoma: ella y sus hijas tuvieron orgullo, exceso de comida y próspera ociosidad, pero no ayudaron al pobre y al necesitado. (¿Entendiste eso? ¡La culpa de Sodoma fue no ayudar al pobre y al necesitado!)

Evidencia del Nuevo Testamento

Hechos 20:35 En todo os he mostrado que, trabajando así, debemos ayudar a los débiles y recordar las palabras del Señor Jesús, que él mismo dijo: ‘Más bienaventurado es dar que recibir’”.
Gálatas 2:10 Solamente, nos pidieron que nos acordáramos de los pobres, lo mismo que yo estaba ansioso por hacer.
Mateo 5:42 Al que te pida, dale; y al que quiera tomar de ti prestado, no se lo rehúses.
1 Juan 3:17-18 Pero el que tiene bienes de este mundo y ve a su hermano tener necesidad, y cierra contra él su corazón, ¿cómo mora el amor de Dios en él?
Santiago 1:27 La religión pura y sin mácula delante de Dios el Padre es esta: visitar a los huérfanos y a las viudas en sus tribulaciones…
Lucas 14:12-14 Dijo también al que le había invitado: “Cuando des una comida o una cena, no llames a tus amigos, ni a tus hermanos, ni a tus parientes, ni a vecinos ricos; no sea que ellos también te vuelvan a invitar, y seas recompensado. Sino que cuando des un banquete, invita a los pobres, a los mancos, a los cojos y a los ciegos; y serás bienaventurado; porque ellos no te pueden recompensar, pues te será recompensado en la resurrección de los justos”.
Lucas 12:33-34 Vended vuestras posesiones, y dad a los necesitados. Haceos bolsas que no se envejezcan, tesoro en los cielos que no se agote, donde ladrón no llega, ni polilla destruye. Porque donde está vuestro tesoro, allí estará también vuestro corazón.
Lucas 3:11 Y él les respondió: “El que tiene dos túnicas, comparta con el que no tiene; y el que tiene comida, haga lo mismo”.

Vemos la necesidad de llevar la carga de la familia de la fe Y mostrar amor a nuestro prójimo en palabra y en obra. La lista de ejemplos de las Escrituras puede seguir y seguir y seguir…

Evidencia Histórica

También está la evidencia de la historia a considerar. El impacto de la iglesia primitiva sigue siendo visible en la civilización occidental hoy en día. Los historiadores señalan que “para la Edad Media, el cristianismo transformó las sociedades para mejor y continúa influyendo en la cultura dondequiera que se difundan sus enseñanzas. La caridad fomentada por las enseñanzas bíblicas (Lucas 10:30-37) finalmente condujo a la fundación de hospitales, orfanatos, hogares para ancianos y cuidado de los pobres, los hambrientos y los sin techo. Incluso muchas de las universidades más grandes y prominentes de nuestros días fueron fundadas originalmente con propósitos ‘cristianos'”.[11]

A lo largo de la historia, la tendencia de la iglesia a extender la compasión a los que sufren y necesitan a su alrededor fue simplemente el fruto de los cristianos viviendo una vida transformada y llena del Espíritu en obediencia a las Escrituras. Imitaron el ejemplo de Cristo, motivados por el amor a Aquel que nos amó primero, y que sacrificialmente se entregó por nosotros. ¿De qué manera sería esto algo malo? Con las Escrituras y la historia atestiguando el patrón de proclamación audaz del Evangelio Y compasión y generosidad hacia los demás, ¿por qué sería diferente para la iglesia de hoy?

No hay necesidad de debatir si la iglesia debe ser generosa con la familia de la fe. Pero hay quienes piensan que no debemos distraernos con los problemas sociales o invertir demasiado tiempo o dinero en mostrar compasión a los portadores de la imagen de Dios fuera de la iglesia. Henry ciertamente tenía una elocuencia única cuando se trataba de reconciliar este asunto. A veces hablaba el lenguaje de ambos campos. Sostenía que se debía mantener el Evangelio como una prioridad, pero también la preocupación social como algo importante y necesario.

Es importante señalar que aunque el modelo de Henry consideraba ambas visiones como necesarias, no significa que ambas fueran iguales. Henry era crítico con las falacias liberales y seculares con respecto a la benevolencia de Dios. En el libro Controversies in Missions, Jerry M. Ireland escribe que:

“Henry encuentra motivo de preocupación en las tendencias liberales y seculares… y advierte contra la confusión del evangelismo y la preocupación social, o de reducir el evangelismo a simplemente atacar los males sociales o políticos. Hacerlo es cometer el último acto de falta de amor, ya que descuida la mayor necesidad de la humanidad, a saber, la redención personal y la regeneración sobrenatural”.[12]

Ireland también hace una distinción importante cuando dice que:

“Está un poco fuera de lugar decir que el evangelismo y la preocupación social son dos alas del mismo pájaro, o dos caras de la misma moneda. Porque incluso las Escrituras nunca equiparan estas dos cosas de una manera tan abiertamente paralela, aunque las Escrituras sostienen la necesidad y la importancia de ambas”.[13]

Debemos resolver y vivir en la tensión que existe allí.

Deberíamos desear que más personas vengan a Cristo. Como resultado de hacer discípulos, eventualmente se plantarán más iglesias. E históricamente, la iglesia ha sido un medio por el cual el bien fluye naturalmente hacia el mundo que la rodea. Es una gracia de Dios, un beneficio de simplemente vivir cerca del pueblo de Dios. Sin embargo, lo que sucede en algunas iglesias con el tiempo es que el enfoque se vuelve mucho más hacia adentro, hacia lo que sucede dentro de las cuatro paredes de un edificio, y se dedica menos tiempo a ser sal y luz para los que los rodean. La evidencia de esto se ve en lo poco que se destina a la benevolencia en los presupuestos de la iglesia local promedio.

Lamentablemente, conozco personalmente a misioneros que se han dado cuenta del desequilibrio de la visión prioritista estricta y de hecho han perdido el apoyo de algunas iglesias cuando, debido a una “conciencia inquieta” propia, como la llamaría Henry, se involucraron más en ayudar a satisfacer las necesidades de aquellos a quienes servían, además del evangelismo regular y la predicación y enseñanza de la Palabra. Fueron rechazados por algunos partidarios que eran prioritistas estrictos cuando adoptaron un enfoque más holístico y se involucraron más en sus comunidades. Fueron penalizados por obedecer a Dios al amar a su prójimo.

Cuando un misionero decide obedecer las Escrituras en ambas áreas por amor a sus prójimos, pero luego pierde el apoyo de las iglesias, esto no solo es trágico, ¡es una locura! El Evangelio siempre debe seguir siendo lo principal, por supuesto, pero también debemos aprender a caminar en las buenas obras que fueron preparadas para que las hiciéramos (Efesios 2:10). Se nos dice que amemos, no solo de palabra, sino también de obra (1 Juan 3:18), y que nuestra fe sin obras está muerta (Santiago 2:26).

Me atrevo a decir que cuando justificamos nuestra falta de compasión diciendo que el mayor acto de amor es compartir el Evangelio con la gente (lo cual es cierto), algunos pueden estar intentando ocultar una verdadera pereza y apatía. Que el Señor guarde nuestros corazones de tales cosas y nos dé la gracia de hacer lo que es más importante sin descuidar otros mandamientos necesarios.

Hacer del evangelismo una prioridad no debería significar descuidar los actos de compasión. Tampoco un enfoque holístico tiene que significar el descuido del evangelismo de ninguna manera.

Conclusión: ¿Por Qué No Ambos?

La pregunta es, ¿por qué no ambos? Carl Henry se consideraba un prioritista, pero creía y enseñaba claramente que ambas eran tareas necesarias de la iglesia. Es posible predicar un Evangelio bíblico, enfatizando el evangelismo, la formación de líderes y el discipulado, mientras también se sirve a la comunidad, mostrando compasión a los que sufren siempre que sea posible. Es lamentable cuando a aquellos que mantienen un mejor equilibrio se les acusa de un “Evangelio social” cuando la proclamación del Evangelio no se está descuidando, sino que simplemente se está añadiendo un mandato bíblico que faltaba en el ministerio. Estamos llamados a ser sal y luz, haciendo buenas obras para que otros glorifiquen a nuestro Padre que está en los cielos. Después de todo, una fe genuina no es meramente intelectual y pasiva, sino una fe activa y trabajadora. Y a la luz de la evidencia bíblica e histórica, esta parece ser una forma más equilibrada y precisa de hacer misiones, y ministerio en general.

Ireland hace un punto digno de recordar al discutir estos temas. Él dice que:

“es importante que distingamos el Evangelio mismo de las demandas del Evangelio y evitemos equiparar los dos si queremos ser fieles a las Escrituras. Cuando esto se hace, entonces podemos abogar tanto por la prioridad del evangelismo como por una sólida preocupación social cristiana”.[14]

También utiliza una ilustración útil de la vida cotidiana para demostrar esto. Él dice:

“Imagina que tuvieras que ir a un banco a hacer un depósito para pagar tus facturas. Ir al banco sería la prioridad. Porque si el cheque no se deposita, las facturas no se pueden pagar. Claramente una cosa es una prioridad y debe tener lugar primero, pero ambas siguen siendo necesarias. Debo depositar mi cheque y debo pagar mis facturas. La segunda cosa depende de que la primera ya haya tenido lugar y la prioridad de la primera no hace que la segunda sea opcional”.[15]

Lo mismo es cierto con el evangelismo y la preocupación social, con amar a tu prójimo. Y evitemos buscar justificarnos preguntando: “¿Quién es mi prójimo?”

Hacer del evangelismo una prioridad no debería significar descuidar los actos de compasión. Tampoco un enfoque holístico significa el descuido del evangelismo de ninguna manera. En este punto, los términos prioritismo y holismo han adquirido tanto bagaje y diferentes significados que casi se han vuelto inútiles, especialmente cuando a menudo no se puede llegar a un acuerdo sobre lo que significan. Pero cuando se trata de dar a conocer a Cristo a través de un evangelismo audaz Y mostrar compasión y amor a nuestro prójimo, digo que esto es cristianismo bíblico del Nuevo Testamento. Entonces, ¿por qué no ambos?

Aplicación Práctica

Examina tu Corazón: ¿Justificas en secreto una falta de compasión diciendo: “el evangelio es lo único que importa”? Pídele a Dios que guarde tu corazón de la apatía y te dé Su amor por la persona en su totalidad.

Examina el Presupuesto de tu Iglesia: ¿Refleja el presupuesto de tu iglesia un compromiso tanto con la proclamación del evangelio como con la muestra de misericordia a los necesitados, tanto a nivel local como global?

Vive en la Tensión: Rechaza la falsa elección entre predicar y ayudar. Encuentra una manera práctica esta semana de compartir tanto la verdad del evangelio como de mostrar el amor del evangelio a alguien en tu comunidad.

Resumen

El debate entre priorizar el evangelismo (“prioritismo”) y la acción social (“holismo”) presenta una falsa elección. Una filosofía de misiones verdaderamente bíblica sostiene que la proclamación del Evangelio es la prioridad absoluta, ya que aborda la mayor necesidad de la humanidad, la regeneración. Sin embargo, esta prioridad no niega el fruto necesario y ordenado de ese Evangelio: actos tangibles de amor y compasión por nuestros prójimos. Una iglesia fiel debe aprender a vivir en la tensión, haciendo del evangelio lo principal sin descuidar nunca las demandas éticas que fluyen de él.

Bibliografía

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WIKIPEDIA. DISPONIBLE EN HTTPS://EN.WIKIPEDIA.ORG/WIKI/CARL_F._H._HENRY

JERRY M. IRELAND. CONCERN AND THE PROMISE OF AN EVANGELICAL CONSENSUS. SCHEUEREMANN, ROCHELLE AND CATHCART. CONTROVERSIES IN MISSION: THEOLOGY, PEOPLE, AND PRACTICE OF MISSION IN THE 21ST CENTURY. PASADENA. SCHEUERMANN, ROCHELLE AND CATHART, 2016. LOC 1129-1130. ISBN: 978-0-87808-892-8

TOMMORROW’S WORLD. HOW “CHRISTIANITY” CHANGED THE WORLD. DISPONIBLE EN HTTPS://WWW.TOMORROWSWORLD.ORG/MAGAZINES/2016/NOVEMBER-DECEMBER/HOW-CHRISTIANITY-CHANGED-THE-WORLD

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